Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 433 佛說寶網經 大正新脩大藏經數位版, No. 433 佛說寶網經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.14.433 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說寶網經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB01192 U+F04A8 U+2D8DDcomposition[牚*支] CBETA CHARACTER CB02483 U+F09B3 U+277A3composition[袖-由+厭] CBETA CHARACTER CB29251 U+F7243 U+2E098composition[社-土+猒] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 433 佛說寶網經 西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊維耶離獼猴水邊交路 精舍，與大比丘衆俱，比丘六萬皆阿羅漢； 菩薩三十億悉一生補處，慈氏菩薩等二生 補處、三生補處，四生、五生、十生補處，十八生、 二十生、三十生、四十生補處，五十生、百生補 處，擧要言之，上至千生而補佛處；有九十 億諸天之衆，欲行天人、色行天子、四天王 天、帝釋梵天王、須深天子、月光天子、日 光天子、勝英天子、作樂天子，此諸天子及 餘天人九十九億；無勞龍王、沙竭龍王，和 倫龍王、摩奈斯龍王、難頭和難祇龍王、文 隣龍王、大悅龍王；燕居阿須倫王，與諸阿 須倫民皆來集會，稽首佛足分部而坐。

爾時，維耶離大城中，師子將軍，有子號無量 力。時無量力有童子仁賢，號曰寶網，曾已 供養不可稱計百千諸佛，爲無量世之大庭 燎執持法敎，厥年八歲。時適寢寐，於夢中 見兜率天人從天宮下，宣揚其香音，而歎頌 曰：

「佛身現在導衆生，其光照曜三千界， 顏容殊妙曠無厭，體色紫金百福會。 若干月光加億數，不比精明聖智容， 其殿現光巨姟數，令斯月宮遍東方。 南方如是西亦然，造宮北方爲若茲， 如是諸殿照巨億，其數各如江河沙。 無比世護諸毛孔，所演光明曜巍巍， 能仁一一諸相好，所出暉曜照無量。 一一導師所奮威，以用開化諸衆生， 猶復越於江河數，普能現說三十六。」

於是童子寶網，於夜夢覺，啓白其父：「夜諸天 人下兜術宮，以偈相語而歌頌曰，讚佛功德。 今欲求索，緣見自歸如來至眞。」

童子寶網因 時以頌，而讚歎曰：

「開寤衆生善導師，無念世父志廣大， 大人當知供養佛，導師興世甚希有。 如靈瑞花難可遇，其色煌煌軟微妙， 香氣流布無耗損，如是尊花難得値。 我身今日，啓於大人，願以相施， 歡喜之心，其從世護，光明之敎。 常當奉敬，現眞諦慧。」其無量力， 懷歡悅心，尋時卽吿，犁車童子、 師子將軍：「供養大聖，童子我往， 惟從命耳！若種六億，修精進業， 供養導師，於釋師子，慇懃自歸。」 最上尊勢，皆隨天帝，其眼有千； 又梵天王，尊位自在；其導師者， 天魔之子，與諸天子，那術億數， 一切皆樂，遊維耶離。床榻具足， 滿億千數，紫磨金色，像明月珠， 七寶挍成，亦甚巍巍，一一分部， 其數億千。床悉如是，布在右面， 跱立幡幢，常爲歡樂。一一床座， 具足微妙，其幢超絕，有億殊勝， 諸幢幡者，各在左右。於閣如是， 衆好最勝，明月珠寶，卓然周遍， 一一寶珠，其價億數，而以垂挍。 於諸幢幡，跱竪立之，上法甚高， 其幡丁尾，紫金交絡。其幡如是， 不離黃金。諸樹皆悉，滿億衆千， 衆座安然，羅在後面。其此諸座， 堅固殊勝，所設安定，猶如門閫。 其床榻上，寶蓋光晃，紫磨金色， 周匝垂幡。白銀琉璃，水精亦然， 車𤦲之胎，及與馬瑙，阿文珍藏， 幷及眞珠，其赤栴檀，若干種寶， 一一在前，具足百千，交路周匝， 莊飾寶蓋。其於地上，亦設微帳， 以上妙金，而合成之，水精琉璃， 白銀如珍，成就車𤦲，及以馬瑙。 在於地上，一一施設，一一寶甁， 究竟百千。燒香滿中，以爲供養， 奉上導師，名稱遠聞。於維耶離， 上虛空中，以紫磨金，而爲寶繩， 一一寶繩，甚微妙好，連諸寶幢， 其數億千。計彼寶瓔，億姟無數， 一一紫金，以爲繩連。若來觀者， 甚以爲好，諸國中民，維耶離城。 從下上去，四丈九尺，維耶離城， 皆布衣服，赤栴檀香，而用熏之。 各遣其衣，珠璣瓔珞，紫金雜廁， 有七萬億。其鈴千種，皆在左右， 羅諸香鑪，有七萬億。以用供養， 佛釋師子，其大莊嚴，所作如此。 童子寶網，國中所設，以欣然心， 啓於父母：「我往詣佛，欲請至聖。」 尋卽時出，於彼城門，行到最勝， 大聖人所，稽首足下，自歸德海。 童子卽退，却住一面。

於是童子寶網，出維耶離大城，行詣佛所。恭 肅敬意，稽首足下，還坐一面。

佛知其意，則隨 時宜，所應當解，而爲說法，欣然大悅。童子 寶網見佛勸助開化說法，益以踊躍，卽從坐 起，偏出右肩，右膝著地，和顏悅色，前白佛言： 「唯願世尊垂愍，明日受請及與聖衆。」

佛已 受請，默然不應，許可童子。於時，佛愍哀寶網； 寶網見佛默然，便從坐起，繞佛三匝，作禮而 去。

童子寶網與天帝釋梵迹天王、須深天子 入維耶離城，施百味饌，奉若干品種種美食， 卽於夜時辦諸座具，莊嚴校飾維耶離城，懸 諸幢幡散花燒香。所設已辦，往詣佛所，稽首 足下，却住一面，叉手白佛：「大聖見愍，時至 食辦，從尊所宜。」

時佛明旦著衣持鉢，與無央 百千聖衆，上虛空中，去地四丈九尺，神足經 行，欲得前入維耶離城。

適欲入城，如來應時 六反震動，三千大千諸佛世界，顯現十八無 數億姟百千衆變。到維耶離，時無央數億百 千姟諸天悉來，雨諸天花靑蓮，諸紅、黃、白衆 花，諸天意花，蜜花香、末香、雜香，持其明月 珠雜紫磨金，衆珍琦異七寶天華，奉散佛上 同音歌頌，鼓無央數億百千姟伎樂樂佛，空 中雷音徹聞十方，雨天栴檀，衆寶瓔珞校飾 上下。盲者得目，聾者得聽，瘂者能言，病者 得愈，跛者能行，狂者得正，亂者得定，僂者得 申，其被毒者毒皆消歇。箜篌樂器不鼓自鳴， 婦女珠環相掁玲玲，飛鳥禽獸相和悲鳴， 衆人集觀莫不喜驚。

於時世尊適已入城，諸 天於上下諸寶蓋執在虛空，佛卽往到童子 寶網家前坐其舍，與四部衆比丘、比丘尼、淸 信士女，悉在其中，次第而坐。

童子寶網見佛 弟子所坐已定，手自斟酌百種飮食、若干種 味殊異餚饌，供養世尊及與聖衆四部弟子， 等無差特。飯食畢訖，行澡水竟，取三法衣， 其價無數億百千姟，貢上大聖、比丘、比丘尼， 亦復俱得三品法衣，其價施佛等無差特。各 各賜遺淸信士女，一具體衣。所以者何？皆 是世尊聖恩所化故使其然。

童子寶網供養 佛竟，別自歇飢。安身已訖，更取獨座於佛前， 却坐一面，白佛言：「欲有所問，若見聽者乃敢 自陳。」

佛吿寶網：「在所欲問。諸有疑者，如來、 至眞當解結網，令心坦然。」

童子問佛：「唯然，大 聖！豈有諸佛往世修行，所願合成現在者乎？ 學菩薩道諸族姓子、族姓女，學菩薩乘，得聞 其名，心中開解而不懷疑，成不退轉，當得無 上正眞道也。姿體端正顏色無比，財富無窮， 戒不缺漏，智慧具足心識宿命，不懷貪嫉無 所妄想，所在之處常以和安，與諸菩薩以爲 眷屬，離於一切諸聲聞衆，便得啓受所說功 德。不可稱計億百千姟，諸佛正覺之所欽 愛，飽滿衆生久遠飢虛，驚動諸魔咸來自歸， 修治嚴淨諸佛國土，雪除衆生心性翳垢，而 爲頒宣淸白之法，諸天神明悉共擁護，菩薩 大士咸俱念之，如來、至眞之所建立，未曾違 遠諸佛世尊，而皆備悉諸菩薩行，而皆具足 八萬四千諸種事業，衆究竟音其聲如梵普 徹佛界，莫不聞焉咸受其命。」

於時，佛吿童子寶網：「善哉！善哉！所問辯才，甚 爲微妙，多所憂念，多所安隱，愍傷諸天及十 方人，能質如來如斯義乎！童子諦聽！善思念 之！當爲汝說分別其義。」

童子寶網與諸大衆 受敎而聽。

佛言：「童子！當知東方去此有佛世 界名曰解君，猶族姓子江河沙等其中沙數 若干佛土，從下水基轉至上界三十三天，有 諸埃塵周遍其中。時有一士夫自然出彼，一 一皆數諸世界塵，過越若干億百千姟諸佛 刹土乃著一塵。」

佛言：「童子！是比類，次如前 數諸佛刹土復著一塵，長遠久逈無限無量 不可稱計，虛空不容此諸塵數，稍稍擧移悉 令使盡，於童子意所志云何？寧能有人思 惟計數稱量下算，於彼士夫所移塵數所著 處乎遠近多少？」

答曰：「無能知者，天中之天！假 使有人欲分別識說此譬喩、曉了其義，尙不 能達識其譬喩，安知數乎？」

佛語童子：「彼時 士夫所移諸塵，一一著處是諸佛界，下至水 際上至上界三十三天，滿其中塵國土若干。 於時復有第二人出，取彼一塵，過如前人所 計塵數，而越若干不可稱載億百千姟諸佛 刹土乃著一塵。」

佛言：「族姓子！以是比類，所 過東方長遠無際，復取一塵過如前數，復著 一塵。以是比像，其人所越，天所不覆、地不 能載，不可計量億百千姟諸佛刹土，爾乃得 至解君世界。彼有佛名寶光月殿，號妙尊音 王如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無 上士道法御、天人師、佛、世尊，於今現在。族 姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名不懷猶 豫，信佛道眼斯可聞名，所生之處作轉輪 王。若佛興世常與相見，覩無央數諸佛至眞 咸供養之，淨修梵行獲致神通，進退獨步總 持自在，得觀如來覩江河沙等平等正覺，棄 捨生死超若干億劫亦如江河沙，心常安 靜未曾忽忘，恒志無上正眞之道，無有塵埃 不近衆塵，由得自在身如鉤鏁，住在一處具 足四事，體如紫金，以三十二大人相莊嚴其 身，逮八部音聲喩梵天，棄捐八難常得閑 靜。」

於時，世尊觀此義已，則說頌曰：

「其聞世吼名，心不懷狐疑， 篤信佛法明，則爲眞衆祐。 常爲轉輪王，輒値見諸佛， 適遇尋供養，無量不可議。 恒遵修梵行，神通而獨步， 執轉諸總持，致覩諸佛路。 常得覲諸佛，猶如江河沙， 超越諸生死，億劫亦若干。 以志佛道故，心未曾忽忘， 其宣世吼名，爲衆請宣傳。 成轉輪聖王，立一處自由， 致體紫金色，其相三十二。 若有聞佛號，聲音喩梵天， 棄捐八難處，五體歸禮敬。 不障塞佛道，未曾懷瞋恨， 其聞佛名者，不懷猶豫故。 若奉最勝號，夙夜具七日， 彼眼致淸淨，逮見無量佛， 未捨於肉眼，而普見淸淨， 覩無數諸佛，猶如江河沙。」

佛吿童子：「若有菩薩聞彼佛名，及與凡夫慇 懃精思，而遙自歸咸能供養，悉聞十方諸佛 所說，目皆覩見僉信樂之。前世宿命曾所供 養無央數佛，適能得聞諸如來名，輒皆識念 本所遊歷，爲說往世本末名號，志所誓願見 他衆生根原所從來。究竟佛道心懷悅豫， 亘如日出永無塵翳，所覩極曠，棄除八難鬪 諍之事，其心和雅常懷閑靜。若有篤信於 佛道者，和合離別未曾怵惕，正使往世犯諸 罪釁，應在惡趣燒炙劫數，小遇頭痛衆殃消 除。火不能災、風不能中，國主王者不能加害。 聞如來名未曾生盲，目不痛瞎，不聾不瘂，聞 佛名故不僂不跛。諸龍、鬼神及阿須倫、餓鬼 魘鬼、人與非人不能犯觸，諸魅、暴鬼、神龍、地 祇莫不愛樂。假使執持諸佛名者，功德如是， 不可稱計。」

佛於是而作頌曰：

「目皆見諸佛，咸能供養之， 聞所說輒受，其人僉信樂。 宿命所更歷，供養無數佛， 適聞彼佛名，一切悉識念， 其本之名號，爲衆人說之。 復覩他衆生，能究竟佛道， 興發歡喜心，棄捐諸八難， 刈去諸諍訟，所生常閑靜。 假使信名者，世護正眞主， 其心不懷結，雪棄憒閙事。 設犯無擇罪，受殃若干劫， 一時遇頭痛，諸釁永畢除。 不爲火所災，在風不見中， 彼聞如來名，王不能加害。 未曾爲生盲，不聾亦不瘂， 其奉最勝號，手脚不缺減。 鬼神揵沓和，餓鬼厭惡神， 若聞如來稱，人毒呪不行。 諸魅若羅刹，諸天若干龍， 奉此最勝名，皆共愛敬之。」

佛復吿童子：「假使有聞彼佛名者，疾逮三昧 決諸狐疑不著音響，志無所生勞勳億千。所 以然者，聞佛名故。若値佛名坦然無疑，則能 奉持越無數劫，其於末世信樂此法功德如 是。若聞導師滅度後名，善宣法訓執持講說， 若能誦懷於人中尊所演經典，修淨致尊備 諸佛行，臨壽終時其心不亂，尋能覩見億姟 諸佛，聞所說法皆能受持。已自修立開化衆 生，聞不求短而悉化之令住佛道，其人設奉 諸佛名者，爲應供養諸佛大聖。幷信吾身從 佛之敎，常自歸命，永得解脫不趣地獄。其信 佛慧則歸吾身，其誹謗者是魔官屬，斯在五 趣所遊衆生，世尊悉濟，令立一乘。以一毛孔， 如來、至眞則能演出江河沙光明，度脫衆生。」

佛於是作頌：

「不疑音聲句，疾逮得三昧， 興暢億功勳，聞佛名所致。 於後末世時，奉持此經道， 聞諸世吼名，其心不猶豫。 滅度諸正覺，若頒宣法敎， 聞衆導師名，奉持能分別。 則爲具奉行，諸佛所演法， 能致尊嚴淨，衆聖所應宜。 臨欲壽終時，尋見億姟佛， 輒能皆啓受，諸佛所說法。 已能逮立行，幷化億衆生， 所聞不虛耗，普建諸佛道， 則爲悉奉持，一切諸佛敎。 信吾眞聖目，亦供養諸佛， 歸命諸最勝，永度諸惡趣。 其信佛慧者，此人從吾敎， 若好佛道法，爲隨大聖敎； 設誹謗正法，皆是魔官屬。 如五趣衆生，所有體毛孔， 濟危如是數，入之一乘道。」

佛吿童子：「如來、至眞以一毛孔用演江河沙 等光明威神，若有信此，於一世中覩見億數 諸佛世尊。若復聞此法王所說不懷結網，亦 當成佛，如我今也。若復隨順講斯經典，於最 後世希有信者，如江河沙數士夫世界，如此 悉遍照，佛土如是無思議。設能計是一切諸 數，滿中珍寶施於如來，加聞佛名心懷欣豫， 當逮此慧不可思議。數數思念諸導師尊，其 功德福不可稱計。又佛光明照於十方，其身 巍巍如寶合成。加聞佛名不懷狐疑，尋時逮 得無所從生，口氣馥芬名香遠聞，宣持佛名 其功德如是不可稱量。」

佛於是而作頌曰：

「從一毛孔中，世吼聖威神， 演出其光明，猶如江河沙。 假使有信此，諸佛無量光， 一世所覺了，逮見億載佛。 若聞斯經者，法王所歎詠， 省之不懷疑，當逮如我今。 其有如應時，聞說斯經者， 然後末世時，爲人分別說。 猶如江河沙，讚士夫所由， 以一光明曜，照若干佛土。 一切皆共計，佛土無思議， 滿中紫磨金，親自奉世護。 若聞諸佛名，心中懷坦然， 不如歎佛名，是福最無限。 常能數數念，至眞等正覺， 無能歎究暢，計數其功德。 其身所演光，如寶甚煌煌， 設聞諸佛名，不造立沈吟。 逮成於法忍，口氣香馥芬， 如天栴檀香，悉由宣佛名。」

佛吿童子寶網：「假使人聞佛身毛孔所演光 明，其暉遠照開導衆生心中悅豫，在所生處 得侍諸佛不離在側，亦如阿難今來侍佛，猶 如子孫親里骨肉。奉行佛道以見世明，歡喜 無量所致，恭恪不可稱限。見諸佛已，具足奉 事，獲福如是。孰聞佛名而不敬承？惟魔官 屬迷惑外道能不信耳。童子！適見佛尋自歸 命是經法者，末世歸之。執在身手，心思口誦， 曾見過佛說是尊經義，能慇懃供養者，斯經 卷歸彼人，自然在手。法王所詠、所建立，誓願 至誠，後世必獲。若以一心奉無數佛，不如信 此經典之要，福不可量，勝供諸佛，容貌端正 勇猛無畏，功德殊異，財富無數，志意堅強，三 十二相莊嚴吉祥莫不宣暢。」

佛於是而作頌 曰：

「佛身諸毛孔，若有人聞者， 佛名及明曜，能導化衆生。 世世所生處，常爲佛侍者， 如阿難侍吾，聞法輒受持。 爲子若親屬，奉修菩薩道， 當見世光明，歡喜無有量。 得見最勝味，愛敬不可稱， 具足承事之，常致妙道慧。 誰聞導師名，而不敬承者？ 惟有魔官屬，外道不篤信。 長者子寶網，覩佛尋奉養， 然後末世時，經法歸彼掌。 本聞佛講說，分別此尊經， 若供養自歸，自然歸彼手。 法王之所說，當受斯妙卷， 建立斯正願，後世自然獲。 若一心供事，不可計諸佛， 其有信是經，功德過於彼。 顏貌常端正，功勳無所畏， 財富意堅強，相好自莊嚴。」

佛吿童子：「若族姓子及族姓女，今聞此經於 後末世得値此法，持諷誦讀爲人演說者， 見百千佛所轉法輪咸悉供養。然後末世不 疑道目，前世所奉無數諸佛，聞佛名篤信 明目，護於正法順諸佛敎，聞其名號造佛形 像。愚癡、闇塞人聞世尊名懷毒誹謗，億百千 劫盲冥無目，於無數劫鬪亂衆生誹謗此經， 其罪過彼，以故說是。後世値者，無得懷疑不 信佛慧，香華、雜香勤心供養，奉上衣服，從聞 經者，恭恪如是安隱庠序。寶網童子衣食奉 上如來、至眞，心不離之，滅度之後，諸天神靈， 住於虛空而雨天花，供養聞此經，好喜愛樂 者，一心無猶豫。」

佛於是而作頌曰：

「若於後末世，得聞此經典， 受持而諷誦，爲他人說者， 供養百千佛，諸轉法輪者。 然其後末世，不疑佛敎故， 往古無數劫，奉養諸護世。 假使復有人，聞此諸佛名， 信樂順正法，從諸佛敎化， 聞斯經法者，當作佛形像。 愚癡懷闇塞，誹謗是佛名， 盲冥無眼目，億劫獲此殃。 若住無數劫，鬪亂別離人， 設誹謗此經，其罪過於彼， 然後將來世，以故說斯義。 無得懷猶豫，疑佛無上慧， 名香種種花，雜香好衣服， 聞如是經卷，當慇懃供養。 安和諸飮食，其童子寶網， 柔軟妙供具，數奉上如來。 爾時諸天人，謦揚大音聲， 諸天雨衆花，遙散聞此經。」

佛吿童子寶網：「此經典者多所安隱，猶如困 疾値得良醫療治其病，風寒熱氣無不除愈。 菩薩如是，聞彼佛名慇懃精進，婬怒癡病 皆得消盡。」

時，無央數諸天人衆，來集空中雨 栴檀香，梵天億數及與童子，聞此經名幷如 來號，歡喜踊躍善心生焉。口所宣說，咨嗟無 上：「我等末世當爲比丘，志強無畏，當以此經 在於郡國、城郭、縣邑頒宣斯經當隨佛敎。假 使遠在億百千里，當往啓受，不以逈邈而爲患 難。當請諸天人、龍神、阿須倫、健沓惒、加留羅、 眞陀羅、摩睺勒、人非人等，爲說經義飽滿道 法。」

諸天悅豫空中散花其墮如雨，各讚歎言： 「法王一音普吿佛土，爲顯無爲愍傷衆生，周 遍佛土如江河沙，十方亦然。童子寶網覆諸 佛國，若見大雄無有懈惓，世尊顧眄爲分別 說，莫疑佛法如來無量。佛眼無限普施安隱， 佛慧無際達知三世，無所不通諸法中王，輪 世五陰無有堅要，四大亦然。勿著音響、色、痛 痒陰、想、生死陰，曉了是者知無有要也，其 有思惟如來所說，疾得總持志不迷荒，諸法 本淨空無吾我，無所悕望無有疇疋，如來 如是。」

於是而作頌曰：

「諸天無央數，億千住虛空， 而雨栴檀香，億載梵亦散。 聞此寶網經，讚勸助如來， 心歡喜欣然，口宣無上義。 我於後末世，爲勇猛比丘， 詣城郭縣邑，當爲說此經。 當諦順佛敎，平等覺吉祥， 故到億喩旬，頒宣是言敎， 請會諸天人，諸龍眞陀羅， 諸人及非人，飽滿以法施， 諸天人歡喜，其心和悅安， 於彼雨衆花，同音俱咨嗟。 普遍諸佛土，法王之境界， 釋師子人尊，一毛光所照， 導人興愍哀，世尊一出舌， 蒙覆億佛土，亦如江河沙； 十方亦如茲，各照億佛土。 大雄卽吿曰：『於童子寶網， 緣犁車國人，及六十等侶， 於彼侍世尊，顧眄而吿言： 「無得疑佛法，如來不可量。 無能限佛眼，施安一切和， 佛慧無央數，普流於三世。 世尊靡不達，皆解諸經典， 五陰無堅固，人中導所說。 四大之所變，無得著音響， 當解於色陰，痛痒諸想念， 生死猗衆識，無有眞要者。 別五陰如是，順如如來命， 速得逮總持，心未曾忽忘。 諸法皆本淨，虛無無吾我， 無諍無所念，此從如來敎。」』」

佛吿童子：「南方去此如前譬喩，過倍此數一 切諸塵，更復越彼七十二億百千姟不可計 會諸佛刹土計倍，復有世界名雜種寶錦，彼 有佛，名樹根花王，現在說法。若族姓子及族 姓女，聞彼佛名爲如來、至眞、等正覺、明行成 爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、佛、世 尊，所演經法初中竟善。

「若族姓子及族姓女， 聞彼佛名，不懷疑結信吾道眼，則於現世至 德具足逮受五法。何謂爲五？一曰、盡除吾我， 所生之處常値佛世；二曰、獲極尊勢轉輪聖 王；三曰、逮總持法執御經典誠信百千；四曰、 成三十二大人之相，至得佛道衆行備悉；五 曰、逮得五通無所蔽礙。是爲五。

「復有五事逮 得神通。何謂爲五？一曰、徹視，見於十方麁細 大小，學無學聲聞緣覺，上至世尊與衆超 越；二曰、耳能徹聽，聞萬億地獄餓鬼燒炙、飢 渴，畜生之惱，天上世間安隱苦樂，或惡或好， 十方諸佛所說經典，皆悉聞之；三曰、身能飛 行遍諸佛國，如日現水，雖現往來而無周旋； 四曰、能知一切衆生心念善惡好醜，有志無 志有漏無漏，有心無心慕俗樂道，而悉知之； 五曰、自知宿命，幷見衆生無數劫事古世所 生，過去當來今現在事，靡所不通悉識念 之。」

佛於是頌曰：

「其有讚歎，人中大聖，聞不懷疑， 常能曉了，此則疾獲，逮致五通。 敬是尊經，佛所說者，顏容端正， 體如紫金，當爲尊主，轉輪聖王。 身如鉤鏁，則爲功德，建立威儀， 而得自在。其福興盛，具足千子， 勇猛英雄，遊步無勝。面貌殊妙， 相好飾姿，彼功德勳，如天帝王。 若爲國王，婇女滿千，身如天金， 心性第一。本所遊居，及當來處， 見此王者，觀之無厭，所可造行， 不以爲患。諸有臣下，一切尊豪， 來就見者，不以懈惓。如是成就， 第一大德，諸天來歸，所願難勝。 世間人民，及諸龍王，咸爲衆生， 善立國界，悉能更立，於佛道處。 其國最安，豐熟平等，當爲世間， 自然之佛。僉至其所，奉敬第一， 從始至終，道無放逸。何所知者， 聞佛之名，豈懷狐疑，愛敬所知。 於法第一，布其威曜，咨是尊經， 佛之所說。惟本前世，從佛受法， 疾致寂滅，遵修正行。但有諸佛， 開導衆生，所行見敬，衆義備足。 其信樂者，謂是童子，淸淨尊豪， 是王財業。童子謙卑，承事於佛， 聞斯名者，第一無疑。」

佛吿童子：「西方去此過於前喩三倍塵數，復 越彼刹十二阿僧祇百千億姟佛土，有世界 名勝月明，其佛號造王神通㷿花如來、至眞、 等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道法御、 天人師、佛、世尊，現在說法。若族姓子及族 姓女學菩薩乘，聞彼佛名，不懷狐疑篤信於 道，自所宣說所生之處，致演光明三昧正定， 尋復隨逮十阿僧祇億百千姟諸三昧門，入於 六十不可計會億百千姟諸總持門，如海總 持寶藏總持，然後不失諸定意法。臨壽終時， 目見十方各十億姟諸佛正覺，十方諸佛所 說法者，皆能啓受不失道敎，至成佛道，越五 百劫生死之難，住於斯學如是不久，尋卽成 無上正眞之道爲最正覺。」

佛於是頌曰：

「聞人中尊名，爲世護聖明， 棄捐諸生死，具足五百劫。 臨其壽終時，各見百億佛， 輒稽首歸命，咨受所聞法。 其所聽經者，億劫未曾忘， 奉修尊妙行，悉聞如來名， 所生百千世，服寶三昧定。 興發億功勳，用聞佛名故， 逮六十億定，載數不可計。 因奉導師號，奉事供養故， 是故諸勇猛，遵修佛道行。 化無數千人，建立尊上道， 其曉了佛法，未曾習塵欲， 喩衆生所行，爲造其名號。 其聞此名者，爲一切廣說， 未曾墮八難，易遇諸閑靜。 以除諸危厄，佛今所可說， 其人常自在，値微妙佛世。 童子設識解，如如來所明， 聞其名號者，悉照此衆生， 卽當以此經，爲他人宣暢。 世正覺若斯，世護多所救， 其聞斯名者，調和而啓受。 旋爲他人說，彼則護佛法， 其護佛法者，善宣正道因， 以聞此經典，爲人剖判故。」

佛復吿童子：「北方去此如前譬喩復加三分， 越彼佛土六十無限億百千姟諸佛境土，其 世界名曰決了寶網，其佛號月殿淸淨如來、 至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道 法御、天人師、佛、世尊，現在說法。若族姓子及 族姓女學菩薩乘，聞彼佛名，信樂不疑，敬喜 道眼之所頒宣，所生之處常當逮致寶幢三 昧，觀見十方各十江沙諸佛國土，亦越若 干百千億姟生死之難，立在初學疾逮無上 正眞之道爲最正覺。若有女人聞彼佛名，不 懷狐疑有信吾言，所生之處轉女人身得男 子形，勸化無數百千衆生，令致無上正眞之 道。解其音響，得不退轉疾成正覺，當爲一切 講說經典，令致三乘聲聞緣覺菩薩大道。」

佛 於是頌曰：

「假使得聞兩足名，其心悅豫不沈吟， 則能棄捐非法憂，正行億數如江河， 得見諸佛其亦然，奉事供養不可計。 於一世中無崖底，所可供養極美具， 其能奉修尊佛道，其人如是有殊特。 若有咨嗟衆聖明，聞之未曾懷猶豫， 若有女人得聞此，諸佛名號不躊躇， 則能疾轉女人身，得爲男子光普照。 其明遍曜靡不周，往詣無量諸佛土， 皆見世間衆所行，然後成佛常無憂。 若能得聞諸佛名，其神足力超如是， 如來聖衆如大龍，何況發意求佛道。 奉敬正覺離垢塵，若聞其號速宣傳， 其明所照喩日光，致三昧定善宣暢， 若能遵行尊佛道，其德殊異爲若此。 衆生無量不可議，諸聖所勸尊佛道， 猶如月殿妙巍巍，住在虛空演衆曜， 其能奉持如來號，威德衆好亦如是。 何所知者聞佛名，而懷狐疑猶豫者， 若能至誠行此法，慇懃遵修最尊道。 常能勤行無上義，其人不致諍訟事， 以無極行奉聖尊，適聞其名尋歸命。」

佛吿童子：「下方去此過於前喩九十九倍，復 越於彼，如九十九不可計會億百千姟諸佛 刹土，有世界名尊幢君，其佛號善寂月音王 如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上 士道法御、天人師、佛、世尊，所說經典上中下 善，獨步三界、救濟三世，令志大道無上正 眞。

「若族姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名 心不懷疑，信我道眼之所解說，所生之處 得普光三昧。臨壽終時，具足逮見億百千姟 佛現住其前，十方各然，十方諸佛爲說經 典，聞則受持，抱在心懷未曾忽忘，至成佛道 不可計會十倍功勳億百千姟，致不可計無 崖底載諸三昧定，不中失定，至成佛道無所 蔽礙，十方諸佛皆共建立。在於新學，越九 十九億百千劫生死之難，菩薩疾近無上正 眞之道，不以劫數生死爲礙，如日晃出天下 大明。」

於是世尊觀此義已，卽說頌曰：

「聞遊世間尊上號，爲大神仙億無極， 得見諸佛億百千，當自奉事斯殊勝。 以能供養諸如來，爲善導師廣開化， 普能照曜於三世，然後成佛無憂患。 於一世中所承事，如江河沙無數尊， 尋致三昧光遍照，然後成佛無憂念。 以致覺意廣無厭，遇諸法王轉法輪， 建立衆生無三惡，滅生死火如水澆。 天人之尊爲福田，人中法導德殊勝， 人民見之懷喜悅，棄捐於斯諸八難。 明智逮値獨閑靜，逮得人身常聰聖， 遊無量世乃遇佛，若有頒宣安住名。 造立誓願若百千，而得聞此世明導， 以安和成大覺眼，亦當獲致柔順忍。 如我錠光所得決，見佛以花散其上， 智者得忍亦如斯，說超異願億佛名。 其演光明臨壽終，聞其名號無不宣， 唯有外道虛僞術，以坐其人翳道敎。 假使有聞說斯經，親自所覩如來宣， 斯黨後世能受持，復爲他人分別說。」

佛吿童子：「上方去是過如前喩倍恒邊沙，有 世界名善分別，其佛號無數精進願首如來、 至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道 法御、天人師、佛、世尊，現在說法。頒宣道敎開 化十方，六通六度皆使蒙恩，唯學菩薩不 斷佛種。若善男子及善女人學菩薩乘，聞彼 佛名，不懷結網信吾道眼，世世所生未曾懈 怠。不習貪欲、不戀父母、不著妻子兄弟姊 妹、不慕親屬中外種姓、不貪親友交識所知， 世世所在身未曾離，三十二相莊嚴其體，少 婬怒癡身無疾病，不多憂慮安隱無量，至成 佛已，常逮得不可稱計億百千姟功勳之德。」

佛於是頌曰：

「未曾見憂慼，父母及親屬， 其聞諸佛名，不懷疑結故。 其世光明曜，今現在上方， 威神照三界，爲衆說經法。 若能聞名號，爲他人說者， 以三十二相，而常莊嚴身。 智慧無損耗，修行菩薩道， 奉敬歸諸佛，用宣名所致。 所在常奉敬，不可議億佛， 其行佛道者，未曾有所著。 所獲功勳德，稱揚不可盡， 以聞是名故，能爲他人說。 然後將來世，若得値此號， 無得懷狐疑，佛慧無上蓋。 其見平等覺，供養無央數， 然後將來世，是經歸身手。 寶網得見佛，菩薩無所畏， 適聞此經已，未曾懷猶豫， 無得疑佛道，如來不可限。 前世已曾行，修無數億劫， 施以身手足，耳鼻及頭目， 妻子國邑城，惠與不懷恨， 然後將來世，得聞此經者， 能爲他人說，則成最衆祐。 其欲解了義，諸佛之所行， 無得懷沈吟，世護所敎誨。 是故聞此經，調心習止足， 諷誦學斯典，數數當經行， 常講具精進，滿足備三月， 轉得總持決，善執念諸法。」

於是童子寶網，聞佛所宣眞諦之義，心懷悅 豫，以金縷織成衣其價無數奉上如來。如來 應時卽如其像三昧正受，佛身一切諸有毛 孔悉演光明，照於東方不可稱計無際世界； 其在東方一切佛土，皆悉遙見此佛國土，其 彼衆會集在道場，亦復皆覩於此佛刹。

當爾 之時，九十九億百千兆載諸四部衆，皆各各 見諸佛世尊。佛吿童子寶網：「仁今乃見東 方去此不可思議無能稱計無際世界諸佛世 尊，浩浩甚多無以爲喩？」

童子白曰：「已見。世 尊！」

佛吿童子：「譬如三千大千世界諸天人名 一一身號，建立精進不可計會，其諸佛名復 過於彼不可稱載，或名吉祥，善寂亦然；或名 月響，月殿亦然；或名淸淨，花光亦然；或有 名號過神通王，如一名號，其若干名亦各如 是。」

對曰：「已見。天中之天！」

「東西南北、四維上下， 亦復如是，如仁今者所見佛數。仁者！更轉輪 王若干反數。」

時童子寶網，歡喜踊躍善心生 焉。

時地大動，一切衆生皆得安隱，其大光明 無所不照，勸發德本。無央數億百千兆姟諸 天之衆住虛空中，散花燒香供養如來。釋梵 諸天各各侍從，無數兆載諸天營從，雨赤栴 檀、靑蓮、芙蓉、黃白蓮花，或有諸天垂散無數 諸寶瓔珞，不可稱計數億百千姟世間人民， 自來投身歸佛足下，悲喜交集淚流于面，承 佛威神識念無數億百千姟宿世所更，遙覩 無底兆載神足變化。

於是天人歎頌曰：

「其無央數億，諸天普周遍， 柔軟妙花香，下散世光明。 億載天帝釋，僉住虛空中， 紫磨金色花，以奉兩足尊。 億百千梵天，手執赤栴檀， 以散光明曜，擧聲而嗟歎。 無數諸天樂，在上而自鳴， 所演辭尊妙，顯離垢光明。 諸天蓮花有百千，住在虛空讚導師， 諸華若干天香蓋，爲人中尊億幢幡。 各擁百千寶瓔珞，散明月珠奉歎佛， 其心歡悅供最尊，勝無等倫威無量。 人民具足百千億，自歸最勝不可量， 頭面著地而自歸，識億姟宿無以喩。 於時世光明，則爲扣法鼓， 應時吿於彼，名聞巨億土。 無限不可量，億數人民會， 佛則建立之，尊慧人中上。 上妙堅固寶，栴檀無能勝， 自然彼床座，童子懷踊躍。 巍巍微妙寶，寶網卽受持， 化是無數千，以奉兩足尊。 一心所思惟，其價直千界， 光明億百千，所出明月珠。 一心悉如是，寶網演威曜， 其明所可照，遍其維耶離。 以此奉供養，世護聖明主， 寶蓋三萬六，用上兩足尊。 若干種寶蓋，諸佛身形現， 紫磨金色成，團如尼拘類， 所貢上寶蓋，周匝垂眞珠， 一一其寶蓋，二萬有五千， 如是獻世尊，須臾間悉辦。 以黃金衣服，賜遺諸菩薩， 莊嚴於佛道，具足普周遍， 二萬五千人，諸億百千衆， 衆菩薩億黨，無能計數者。 無央數億姟，其載數如是， 悉從東方來，南方西亦然， 北方上下方，四隅亦如是， 一切諸世界，目悉遙覩之。 世護諸聖主，其色紫磨金， 世尊住於彼，晃晃奮光明， 諸菩薩等類，各從本土來。 童子寶網者。供養此學士， 當爾集會時，所敬不可議。 世尊勸安將，人上世師子， 於諸天龍神，人民高位者， 如今住佛前，一心而奉敬， 往世亦如是，供如江河沙。 其聞此佛經，童子寶網行， 其三昧正定，不退轉至佛。 所得功德報，不可稱限量， 持斯經典者，福無以爲喩。 十方諸佛土，尙可知其數， 水火及風種，地可盡極知。 若持此經者，嗟歎說其限， 不能盡究福，功德之多少。 比丘比丘尼，及淸信士女， 諸天摩睺勒，聞是經典者， 衆生悉集會，不能稱其德， 血脈不損耗，入火火爲冷。 七日專惟是，奉修佛道行， 亦供養菩薩，奉經當如是。 其欲一毛釐，執持千世界， 擎之以手掌，億劫不捨置， 若於後末世，以如是像經。 廣爲他人說，疾成尊覺道， 能爲他人說，是爲未曾有。 佛道不可限，譬喩難遍數， 然於後末世，外道異學人， 聞佛師子吼，必當共諍訟。 其有奉敬佛，世護演光明， 於後將來世，聞經甚謙恭。」

佛吿童子：「若有佛刹中三品衆生，共和同心 志於佛慧。設復有人供養此等，無央數劫如 江河沙，以貢上佛一心無二，造立精舍極令 廣大如大千界，以天栴檀而合成之。一精舍 裏興造講堂計有億數，一一講堂施億千榻、 一一床上重布好衣柔軟。百億紫磨金寶以 爲床榻，使大神聖住在世間，以此床榻而供 養之。竟恒沙劫滅度之後，爲一一佛各起塔 廟，亦如江河沙不可計億；爲一一佛所起塔 廟七寶合成，大如三千大千世界，極高巍巍 極於上界三十三天；一一塔廟所供養蓋，數 如江河沙，億百千姟諸眞珠貫垂著四面，億 千繒幡跱立諸幢，亦如江河沙，衆寶校飾 鼓諸伎樂。一一塔廟竪天上柱，諸柱羅列億百 千姟，而見供養所設如是。一佛世界所興塔 廟幢蓋香花，如是奉事江河沙劫。若聞是經 一偈之頌，不懷猶豫頒宣咨嗟，一安住名號 福過於彼，幷供養吾爲天中天，能持奉行 不毀禁戒。

「若有明者聞三昧名，得見諸佛如 江河沙，亦能恭敬消息承事，諸兩足聖威神 無極，講說經典常無放逸，無數億劫未曾忘 失。

「其有曾見過去世吼爲說尊經殊異道王， 是等末世聞之乃悅，宿從世尊更已啓受，棄 捐結網瑕穢之垢，除諸惡行如糞不淨出於 貪欲，名曰有目，習樂閑居常無馳騁。其人 本在維耶離城，以曾聞佛說是經時，自歸如 來及見寶網，於後末世乃持是經，如我所 敎爲弟子說。其行尊妙功德茂盛，愍傷衆 生開度諸流，於後末世乃持是經，供養諸佛 不可稱計，是等之類於後末世乃持佛法。

「若 億千劫淨修梵行在於世間，行不可計積累 功德，於後末世聞此經者，福超於彼無能限 量，啓受經典精思無底，遊諸佛土不可計會。 見諸正覺講無限法，見阿彌陀、阿閦如來，其 欲覩此諸人中導離垢光㷿、師子月英，然後 末世當持此經。若復欲見彌勒如來、無垢大 聖師子英如來，如光明尊，亦復如是。然後末 世當持佛法，順如是比尊妙經典。今者如來 爲寶網說，自於後世當奉行之，無得住立放 逸之地，不毀禁戒常無放逸，於後世時當 奉行之。仁壽終時，當速往生上方世界無量 光明最勝佛土，世界名曰爲寶君主，彼壽終 已，當久逮尋見彌勒正覺。」

佛說如是，童子 寶網，四萬億菩薩彌勒菩薩等，六十億阿羅 漢，九十億諸天、世人、阿須倫，聞佛所說，莫不 歡喜，作禮而退。

 佛說寶網經 校注

月氏 水江水 路露 須 庭錠 香 妙特 干千 河沙 寤悟 犁梨 惟唯 耶那 幡幢幢幡 法去 丁下 絡露 衆千千衆 晃光 微妙 鈴令 唯惟 願 百甘 央數 反返 花 持持香擣香 琦奇 鼓K12n0354_p0090c10皷 掁𭣝 殊珍 飯飮 士 女淸信女 德勳 是如是 逈遍 云如 像類 得友及 師師號 所 作爲 觀覲 江恒 喩踰 篤得 常當 喩踰 原源 靜諍 怵K12n0354_p0092b04T03n0189_p0626c12述 魘Q11_p0768a19𧞣𮂘K12n0354_p0092b09厭魘 輒K12n0354_p0092b13趣 呪祝 末來 誦頌頃傾 永求 河 作頌而作頌曰 頒順 輒K12n0354_p0093a05趣 逮建 建逮 功 江恒 天夫 惟唯 惟唯 本奉 演 佛諸佛 住往 慇K12n0354_p0094b07懃 謦罄 病 當K12n0354_p0094b21常 人人與 惓倦 痒癢 悕希 疇儔時 喩逾俞 興與 痒癢 猗倚 別則 有 成足 勢熱 無不 有志無志有醜有惡 靡摩 主王 面貌面類 殊姝 天大 婇釆 本大 惓倦 惟唯 致至 㷿焰 天人人天 建逮 法云道 世奉 江江河 沈況 河沙 崖涯 喩逾 聞K12n0354_p0097a01說 下竟 志致 說脫 現親 十千 崖涯 日K12n0354_p0097a23自 覺學 三惡二慧 聰聽 遇謂 大天 無而 唯惟 翳醫堅 習曾 議誼 善喜 反返 垂遙 稱 天王 蓮散 擁持 威咸 辦K12n0354_p0098c23辨 主王 將住 往住 專思 末來 一K12n0354_p0099b21 天 末來 樂學 後末世末世中 說 㷿焰 當常 仁人 逮尋尋逮

CBETA 校注

月氏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，江水【宋】【元】【明】【宮】 路【大】下同，露【宋】【元】【明】【宮】下同 須【大】，〔－〕【宮】 庭【大】，錠【宮】 香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妙【大】，特【宋】【元】【明】【宮】 干【大】，千【元】【明】 河【大】，沙【元】【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】 犁【大】下同，梨【宋】【元】【明】【宮】下同 惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同 耶【大】，那【明】 幡幢【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，去【元】【明】 丁【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 絡【大】＊，露【宋】【元】【明】【宮】＊ 衆千【大】，千衆【宋】【元】【明】【宮】 晃【大】，光【宋】【元】【明】【宮】 微【大】，妙【元】【明】 鈴【大】，令【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【宮】 願【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 百【大】，甘【宋】【元】【明】【宮】 央【大】，數【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，持香【宋】【宮】，擣香【元】【明】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】 掁【大】，𭣝【宋】【元】【明】【宮】 殊【大】，珍【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 士【大】，〔－〕【宋】【宮】 女【大】，淸信女【元】【明】 德【大】，勳【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【元】【明】 逈【大】，遍【明】 云【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，類【宋】【元】【明】 得【大】，友【宋】【元】【明】，及【宮】 師【大】，師號【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【宮】，爲【元】【明】 觀【大】，覲【宋】【元】【明】【宮】 江【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 喩【大】＊，踰【宋】【元】【明】【宮】＊ 篤【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 靜【大】，諍【宮】 魘【CB】【磧-CB】【元】【明】，𧞣【大】，厭【宋】【宮】，𮂘【麗-CB】 呪【大】，祝【宮】 末【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 誦【大】，頌【宋】【宮】，頃【元】，傾【明】 永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作頌【大】，而作頌曰【元】【明】 頒【大】，順【元】 逮【大】，建【元】【明】 建【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 功【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 江【大】，恒【宋】【宮】 天【大】，夫【元】 惟【大】＊，唯【明】＊ 本【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】 演【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，諸佛【元】【明】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 謦【大】，罄【宋】【宮】 病【大】，〔－〕【宮】 人【大】，人與【宋】【元】【明】【宮】 惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【宮】＊ 痒【大】＊，癢【宋】【元】【明】【宮】＊ 悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【宮】＊ 疇【大】，儔【元】【明】，時【宮】 喩【大】＊，逾【宋】＊【元】＊【明】＊，俞【宮】 興【大】，與【宮】 猗【大】，倚【元】【明】 別【大】，則【元】【明】 有【大】，〔－〕【宮】 成【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 勢【大】，熱【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 有志無志【大】，有醜有惡【宮】 靡【大】，摩【明】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 面貌【大】，面類【宮】 殊【大】，姝【宋】【元】【明】 天【大】，大【宮】 婇【大】，釆【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，大【宮】 致【大】，至【明】 㷿【大】＊，焰【宋】【元】【明】【宮】＊ 天人【大】，人天【宋】【元】【明】【宮】 建【大】，逮【宮】 法【大】，云【元】，道【明】【宮】 世【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】 江【大】，江河【宋】【元】【明】【宮】 沈【大】，況【明】 河【大】，沙【元】【明】 崖【大】＊，涯【元】【明】＊ 喩【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，竟【宋】【元】【明】【宮】 志【大】，致【明】 說【大】，脫【明】 現【大】，親【明】【宮】 十【大】，千【元】【明】 覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】 三惡【大】，二慧【宮】 聰【大】，聽【宋】【宮】 遇【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【宮】＊ 翳【大】，醫【宋】【宮】，堅【元】【明】 習【大】，曾【元】【明】 議【大】，誼【宮】 善【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 垂【大】，遙【宋】【元】【明】【宮】 稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，王【宮】 蓮【大】，散【元】【明】 擁【大】，持【元】【明】 威【大】，咸【宮】 主【大】，王【宮】 將【大】，住【元】【明】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 專【大】，思【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，來【宮】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，學【明】 後末世【大】，末世中【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 逮尋【大】，尋逮【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔月氏〕－【三】【宮】 （江）＋水【三】【宮】 路＝露【三】【宮】下同 〔須〕－【宮】 庭＝錠【宮】 〔香〕－【三】【宮】 妙＝特【三】【宮】 干＝千【元】【明】 河＝沙【元】【明】 寤＝悟【三】【宮】 犁＝梨【三】【宮】下同 惟＝唯【三】【宮】下同 耶＝那【明】 幡幢＝幢幡【三】【宮】 法＝去【元】【明】 丁＝下【三】【宮】 絡＝露【三】【宮】＊ 衆千＝千衆【三】【宮】 晃＝光【三】【宮】 微＝妙【元】【明】 鈴＝令【宮】 唯＝惟【宋】【元】【宮】 〔願〕－【三】【宮】 百＝甘【三】【宮】 央＝數【三】【宮】 反＝返【三】【宮】 〔花〕－【三】【宮】 持＝持香【宋】【宮】，擣香【元】【明】 琦＝奇【三】【宮】 掁＝𭣝【三】【宮】 殊＝珍【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 〔士〕－【宋】【宮】 （淸信）＋女【元】【明】 德＝勳【三】【宮】 （如）＋是【元】【明】 逈＝遍【明】 云＝如【三】【宮】 像＝類【三】 得＝友【三】，及【宮】 師＋（號）【三】【宮】 〔所〕－【宋】【宮】 〔作〕－【宋】【宮】，作＝爲【元】【明】 觀＝覲【三】【宮】 江＝恒【三】【宮】 喩＝踰【三】【宮】＊ 篤＝得【三】【宮】 常＝當【三】 原＝源【三】【宮】 靜＝諍【宮】 𧞣＝厭【宋】【宮】，魘【元】【明】 呪＝祝【宮】 末＝來【三】【宮】 誦＝頌【宋】【宮】，頃【元】，傾【明】 永＝求【三】【宮】 〔河〕－【三】【宮】 作頌＝而作頌曰【元】【明】 頒＝順【元】 逮＝建【元】【明】 建＝逮【三】【宮】 〔功〕－【三】【宮】 江＝恒【宋】【宮】 天＝夫【元】 惟＝唯【明】＊ 本＝奉【三】【宮】 〔演〕－【三】【宮】 （諸）＋佛【元】【明】 住＝往【三】【宮】 謦＝罄【宋】【宮】 〔病〕－【宮】 人＋（與）【三】【宮】 惓＝倦【三】【宮】＊ 痒＝癢【三】【宮】＊ 悕＝希【三】【宮】＊ 疇＝儔【元】【明】，時【宮】 喩＝逾【三】＊，俞【宮】 興＝與【宮】 猗＝倚【元】【明】 別＝則【元】【明】 〔有〕－【宮】 成＝足【三】【宮】 勢＝熱【宮】 無＝不【三】【宮】 有志無志＝有醜有惡【宮】 靡＝摩【明】 主＝王【三】【宮】 面貌＝面類【宮】 殊＝姝【三】 天＝大【宮】 婇＝釆【三】【宮】 本＝大【宮】 致＝至【明】 㷿＝焰【三】【宮】＊ 天人＝人天【三】【宮】 建＝逮【宮】 法＝云【元】，道【明】【宮】 世＝奉【三】【宮】 江＋（河）【三】【宮】 沈＝況【明】 河＝沙【元】【明】 崖＝涯【元】【明】＊ 喩＝逾【三】【宮】 下＝竟【三】【宮】 志＝致【明】 說＝脫【明】 現＝親【明】【宮】 十＝千【元】【明】 覺＝學【三】【宮】 三惡＝二慧【宮】 聰＝聽【宋】【宮】 遇＝謂【三】【宮】 大＝天【三】【宮】 無＝而【三】【宮】 唯＝惟【宋】【元】【宮】＊ 翳＝醫【宋】【宮】，堅【元】【明】 習＝曾【元】【明】 議＝誼【宮】 善＝喜【三】【宮】 反＝返【三】【宮】 垂＝遙【三】【宮】 〔稱〕－【三】【宮】 天＝王【宮】 蓮＝散【元】【明】 擁＝持【元】【明】 威＝咸【宮】 主＝王【宮】 將＝住【元】【明】 往＝住【三】【宮】 專＝思【三】【宮】 末＝來【宮】 〔天〕－【三】【宮】 末＝來【三】【宮】 樂＝學【明】 後末世＝末世中【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 當＝常【三】【宮】 仁＝人【三】【宮】 逮尋＝尋逮【三】【宮】

新增校注

鼓【CB】【麗-CB】，皷【大】 怵【CB】【麗-CB】，述【大】 輒【CB】【麗-CB】，趣【大】 輒【CB】【麗-CB】，趣【大】 慇【CB】【麗-CB】，懃【大】 當【CB】【麗-CB】，常【大】 聞【CB】【麗-CB】，說【大】 日【CB】【麗-CB】，自【大】 辦【CB】【麗-CB】，辨【大】 一【CB】【麗-CB】，［－］【大】